Ngoymalayiñ 0 is a video-performance filmed in the city of Valparaíso (Chile) where Malku Catrileo intervenes with their movements in an abandoned port shed. During the 19th century, this structure was part of Barón railway Station that transported raw materials abroad. In this performance, the phrase “ngoymalayiñ,” which in Mapuzungun means “we do not forget” is written with fire on the ground.
This performative operation is a dialogue with the performance work carried out by the collective Las Yeguas del Apocalipsis during the 80s and 90s in Chile honoring Sebastián Acevedo. He was a mine worker who set himself on fire on November 11, 1983, as an act of protest against the disappearance of his children, who were detained by the apparatus of the military regime. The collective then updates this operation linking fire and neoprene with the HIV/AIDS crisis happening in Chile in the 90’s as a protest.
Malku writes “ngoymalayiñ” (we do not forget) with neoprene and fire as a gesture that reinterprets and remembers these stories to question the colonial history of Valparaíso up to the present, claiming this territory otherwise: as Pikunmapu/Qullasuyu. The name that many Indigenous groups refuse to forget.
Esta operación performativa es un diálogo con el trabajo performático realizado por el colectivo Las Yeguas del Apocalipsis durante las décadas de los 80 y 90 en Chile en homenaje a Sebastián Acevedo. Era un minero que se prendió fuego el 11 de noviembre de 1983, como acto de protesta por la desaparición de sus hijos, quienes fueron detenidos por el aparato del régimen militar. Luego, el colectivo actualiza esta operación que vincula el fuego y el neopreno con la crisis del VIH/SIDA que atravesó Chile en los años 90 a modo de protesta.
Malku escribe “ngoymalayiñ” (no olvidamos) con neopreno y fuego como un gesto que reinterpreta y recuerda estas historias para cuestionar la historia colonial de Valparaíso hasta el presente, reivindicando este territorio de otra manera: como Pikunmapu/Qullasuyu. El nombre que muchos grupos indígenas se niegan a olvidar.
On January 3, 2008, during a protest, Matías Catrileo, a young Mapuche, was murdered by the Chilean State during the government of Michelle Bachelet (2008). Walter Ramírez Inostroza, a former officer of Carabineros de Chile (Chilean Police), is his murderer. The Chilean justice system determined that Walter is "the author of the crime of unnecessary violence resulting in death." Matías Catrileo with members of the Mapuche organization Coordinadora Arauco-Malleco (CAM), were involved in the recovery of land. However, on that protest day there were no confrontations and there was unjustified violence on part of the police.
For this video, we worked with footage from a Chilean television program titled "Mentiras Verdaderas" (Truthful Lies) in an interview with Catalina Catrileo, Matías Catrileo's sister. Catalina’s narration is juxtaposed along with images of other murdered Indigenous people that circulated online and in protests across the streets demanding justice. We invite you to reflect on the relationship between the media’s representation of the Mapuche community and the ongoing colonial violence of the Chilean government.
El 3 de enero de 2008, durante una protesta, Matías Catrileo, un joven mapuche, fue asesinado por el Estado chileno durante el gobierno de Michelle Bachelet (2008). Walter Ramírez Inostroza, ex oficial de Carabineros de Chile (Policía chilena), es su asesino. La justicia chilena determinó que Walter es “autor del delito de violencia innecesaria con resultado de muerte”. Matías Catrileo junto a integrantes de la organización mapuche Coordinadora Arauco-Malleco (CAM), participaron en la recuperación de tierras. Sin embargo, ese día de protesta no hubo enfrentamientos y hubo violencia injustificada por parte de la policía.
Para este video se trabajó con imágenes de un programa de televisión chileno titulado "Mentiras Verdaderas" en una entrevista con Catalina Catrileo, hermana de Matías Catrileo. La narración de Catalina se yuxtapone con imágenes de otros indígenas asesinados que circulaban en línea y en protestas por las calles exigiendo justicia. Te invitamos a reflexionar sobre la relación entre la representación mediática de la comunidad mapuche y la continua violencia colonial del gobierno chileno.
The Chilean media often portray our Mapuche people, especially activists and defenders of the land, as terrorists. The Indigenous processes of self-determination have been plagued by these stereotypes through all Abya Yala, the Indigenous name for the continent of the Americas. We began to question why the government and media are afraid of Indigenous movements and our right to our land?
The images used in this video show the demonstrations and repression happening during the Chilean Estallido Social (social outburst) in October 2019 in the city of Viña del Mar. This social event started as a coordinated fare evasion campaign led by female secondary school students in response to the rise of the metro fare. Quickly this spread as a generalized discontent that later would change the political landscape in Chile to this day.
The audio in this video is a speech made by Matías Catrileo talking about the autonomy of the Mapuche people and also you can hear a shout of Catalina Catrileo rebuking former President Michelle Bachelet during the inauguration of Museo de la Memoria y los Derechos Humanos (Museum of Memory and Human Rights) on January 11, 2010.
Los medios chilenos suelen retratar a nuestro pueblo mapuche, especialmente a los activistas y defensores de la tierra, como terroristas. Los procesos de autodeterminación indígena han estado plagados de estos estereotipos a lo largo de todo el Abya Yala, nombre indígena del continente americano. Comenzamos a preguntarnos por qué el gobierno y los medios tienen miedo de los movimientos indígenas y nuestro derecho a nuestra tierra.
Las imágenes utilizadas en este video muestran las manifestaciones y la represión que ocurrieron durante el Estallido Social chileno en octubre de 2019 en la ciudad de Viña del Mar. Este evento social comenzó como una campaña coordinada de evasión de tarifas liderada por estudiantes de secundaria en respuesta a la subida de la tarifa del metro. Rápidamente esto se propagó como un descontento generalizado que luego cambiaría el panorama político en Chile hasta el día de hoy.
El audio de este video es un discurso de Matías Catrileo hablando sobre la autonomía del pueblo mapuche y también se puede escuchar un grito de Catalina Catrileo increpando a la expresidenta Michelle Bachelet durante la inauguración del Museo de la Memoria y los Derechos Humanos. Memoria y Derechos Humanos) el 11 de enero de 2010.
We do not forget our Epupillan (Two-Spirit) ancestors who were thrown into the Pacific Ocean during the first dictatorial period of former President Carlos Ibáñez del Campo (1927-1931). The audio recording of Sonia Catepillan narrates this reality across the video. In our extensive research on colonial archives of the Mapuche people, we can only find stereotypical representations that insult and demean our ancestors. Epupillan is not in the archives, but in the memory and stories of our Williche elders.
This video-performance is a ceremony to honor and remember those who are no longer here, to ask ourselves about our ancestors and why there is so much silence. Why was this knowledge eliminated from our memories? We seek to build a pro Two-Spirit space, where all are welcome, as long as they honor and respect our ancestors.
No nos olvidamos de nuestros antepasados Epupillan (Dos Espíritus) que fueron arrojados al Océano Pacífico durante el primer período dictatorial del ex presidente Carlos Ibáñez del Campo (1927-1931). La grabación de audio de Sonia Catepillan narra esta realidad a través del video. En nuestra extensa investigación sobre los archivos coloniales del pueblo mapuche, solo podemos encontrar representaciones estereotipadas que insultan y denigran a nuestros ancestros. Epupillan no está en los archivos, sino en la memoria y los relatos de nuestros mayores williches.
Este video-performance es una ceremonia para honrar y recordar a los que ya no están, para preguntarnos por nuestros antepasados y por qué hay tanto silencio. ¿Por qué se eliminó este conocimiento de nuestra memoria? Buscamos construir un espacio pro Two-Spirit, donde todos sean bienvenidos, siempre y cuando honren y respeten a nuestros antepasados.
We defend our indigenous territories as a means to raise awareness about the environment, including biodiversity and the non-human. The dispossession and extractivism of our land and knowledge hurts us. The images used reveal ENAP's Aconcagua Refinery (Concón, Chile) which produces most of the fuel consumed mainly by the capital of Santiago de Chile. We invite you to reflect on your history and the position you occupy today in the territory you inhabit, its resources and the living beings that also inhabit it.
Defendemos nuestros territorios indígenas como un medio para crear conciencia sobre el medio ambiente, incluida la biodiversidad y lo no humano. Nos duele el despojo y extractivismo de nuestra tierra y conocimiento. Las imágenes utilizadas revelan la Refinería Aconcagua de ENAP (Concón, Chile) que produce la mayor parte del combustible que consume principalmente la capital de Santiago de Chile. Te invitamos a reflexionar sobre tu historia y la posición que ocupas hoy en el territorio que habita, sus recursos y los seres vivos que también la habitan.
Our Indigenous memories predate the formation of the Chilean State. Our goal is to remember and honour our ancestors in defiance of the constant narratives of forgetting. What are 200 years compared to all the time we have inhabited these territories? We insist on naming the territory of the "Chilean Central Zone" as Pikunmapu/Qullasuyu territories where a multiplicity of peoples have strengthened ties of reciprocity and resistance.
This experimental video show records of a performance carried out on October 12, 2020 (Indigenous Peoples day in Chile) in Valparaíso (Chile) in the context of the COVID-19 Pandemic, where members of our community intervened on an empty pedestal, populating it with the images of our ancestors and filling it with medicine. On this pedestal used to stand the statue of the genocidal Christopher Columbus, which was removed to prevent it from being demolished since during this time many statues celebrating colonizers were falling down across Chile and Abya Yala.
Nuestras memorias indígenas son anteriores a la formación del Estado chileno. Nuestro objetivo es recordar y honrar a nuestros antepasados desafiando las constantes narrativas de olvido. ¿Qué son 200 años comparados con todo el tiempo que llevamos habitando estos territorios? Insistimos en denominar al territorio de la “Zona Central de Chile” como territorios Pikunmapu/Qullasuyu donde una multiplicidad de pueblos han estrechado lazos de reciprocidad y resistencia.
Este video experimental muestra registros de una performance realizada el 12 de octubre de 2020 (Día de los Pueblos Indígenas en Chile) en Valparaíso (Chile) en el contexto de la Pandemia del COVID-19, donde miembros de nuestra comunidad intervinieron sobre un pedestal vacío, poblándolo con las imágenes de nuestros antepasados y llenándolo de medicina. Sobre este pedestal solía estar la estatua del genocida Cristóbal Colón, la cual fue removida para evitar que fuera demolida ya que durante este tiempo se estaban cayendo muchas estatuas que celebraban a los colonizadores a lo largo de Chile y Abya Yala.
Santiago Maldonado was a young activist who supported the territorial resistance of Mapuche communities in the province of Chubut (Argentina). After a police raid early morning on August 1, 2017 at the "Pu Lof en Resistencia de Cushamen" (Communities in resistance from Cushamen), Maldonado went missing for 77 days until his body appeared lifeless in the Chubut River (Argentina).
During this search period, the Argentinian media questioned and discredited the Mapuche political leaders who spoke on behalf of Santiago and the government’s complicity in his disappearance. The media’s racist and essentialist portrayals, denied the process of Indigenous self-determination to discredit the need for reparation for Mapuche communities along with their territorial claims.
Santiago Maldonado fue un joven activista que apoyó la resistencia territorial de las comunidades mapuche en la provincia de Chubut (Argentina). Luego de un allanamiento policial en la madrugada del 1 de agosto de 2017 en el "Pu Lof en Resistencia de Cushamen" (Comunidades en resistencia de Cushamen), Maldonado estuvo desaparecido durante 77 días hasta que su cuerpo apareció sin vida en el río Chubut (Argentina).
Durante este período de búsqueda, los medios argentinos cuestionaron y desacreditaron a los líderes políticos mapuche que hablaron en favor de Santiago y la complicidad del gobierno en su desaparición. Las representaciones racistas y esencialistas de los medios negaron el proceso de autodeterminación indígena para desacreditar la necesidad de reparación de las comunidades mapuche junto con sus reclamos territoriales.
When we speak of spirituality we want to distance ourselves from the "new age cosmovisionism" that has taken advantage of our knowledge and depoliticized it. In the last decades Indigenous peoples have experienced systematic persecution, specifically to our spiritual authorities, activists and defenders of the territories. In Chile there is political imprisonment, we say it loud and clear. In this video we present our bodies and our textiles as writing surfaces to imagine another possible world.
Cuando hablamos de espiritualidad queremos distanciarnos del “cosmovisionismo new age” que se ha aprovechado de nuestro conocimiento y lo ha despolitizado. En las últimas décadas los pueblos indígenas hemos vivido una persecución sistemática, específicamente a nuestras autoridades espirituales, activistas y defensoras de los territorios. En Chile hay prisión política, lo decimos alto y claro. En este vídeo presentamos nuestros cuerpos y nuestros tejidos como superficies de escritura para imaginar otro mundo posible.
Federico Quidel Córdova, was a Mapuche seasonal worker, who died on March 17, 2019 after being assaulted and tortured by his coworkers. His death had little media coverage compared to other murders to our Mapuche people. He was hospitalized for almost a year with permanent damage done to his body. This case of hatred and racism remained in the most complete impunity.
We have elaborated this video-essay as an empathetic gesture in his memory, as well as of so many non-heterosexual Mapuche people who live daily the violence of the heteropatriarchy that has dehumanized us. For centuries we have been called whores, sodomites, and nefarious sinners. We wanted to respond to hatred with an invitation to reflect on our history and the violence that has been inflicted in our communities through ongoing processes of colonization and evangelization.
Federico Quidel Córdova, era un temporero mapuche, quien falleció el 17 de marzo de 2019 luego de ser agredido y torturado por sus compañeros de trabajo. Su muerte tuvo poca cobertura mediática en comparación con otros asesinatos a nuestro pueblo mapuche. Estuvo hospitalizado durante casi un año con daños permanentes en su cuerpo. Este caso de odio y racismo quedó en la más completa impunidad.
Hemos elaborado este video-ensayo como un gesto empático en su memoria, así como de tantos mapuches no heterosexuales que viven a diario la violencia del heteropatriarcado que nos ha deshumanizado. Durante siglos se nos ha llamado putos, sodomitas y pecadoras nefando. Queremos responder al odio con una invitación a reflexionar sobre nuestra historia y la violencia que se ha infligido en nuestras comunidades a través de los procesos de colonización y evangelización en curso.
